Девочки, расскажите что для вас значит вот это самое поклонение иконам, мощам, которые привозят к нам. Я для себя пока не могу никак определиться. Вот у мужа, например, однозначное нет: говорит, что все это "реклама с целью побольше собрать денег".Сама я с этим не согласна, но и то, что я пошла бы поклониться мощам только потому, что многие это делают-тоже верно. Но многие поклоняются святыням не просто же так, какой-то смысл должен в этом быть. Как вы для себя это определяете?
Русская Православная Церковь
Калужская Епархия
Храм преподобного Серафима,
Саровского чудотворца,
на Терепце
Страсти по мощам
В последние годы мы часто встречали мощи прославленных Церковью святых. Вот и в ноябре 2008-го, по благословению Святейшего Патриарха Алексия II, в пределы Русской Православной Церкви из Греции были принесены мощи святого великомученика Димитрия Солунского. В начале месяца ковчег со святыми мощами прибыл в Москву, а потом побывал в других городах России.
А что же такое — святые мощи? Почему православный человек относится к ним с чувством глубокого почитания? Эти и другие вопросы мы задали настоятелю храма в честь преп. Серафима Саровского, отцу Василию ПЕТРОВУ.
Что такое мощи?
Мощи — это останки человека, по гречески — «л
ипсана», то есть тело, труп. Потому что в Требнике при совершении погребения говорится: «вземше мощи отходим ко гробу» — то есть, взяв тело усопшего человека. Любого: грешного, праведного. Просто по-славянски слово «останки» звучит как «мощи». Следовательно, тело любого усопшего человека можно назвать «мощами».
А почитаем мы — мощи святых. Так?
Да, это — святые мощи. Святые останки. Я недавно перечитывал житие Димитрия Донского, которое предваряет большая вступительная статья о канонизации святых в Русской Церкви. В частности, там идет речь о новгородских святителях, и говорится, что многие из них были канонизированы и мощи их находятся под спудом, и их никогда не доставали. У нас есть примеры Антония Великого, Антония Печерского, мощи которых тоже не были никогда обретены. Когда же пытались сделать попытку обретения мощей Антония Печерского, то из того места, согласно его житию, вышел огонь. то есть, мощи многих святых не были обретены никогда. Тем не менее, они святые. Значит, наличие или отсутствие мощей не является признаком святости, поводом к канонизации.
Тем более, сами мощи находятся в разном состоянии: у каких-то угодников сохранились и волосы, и кожа, и сама плоть выглядит так, как будто человек недавно почил. Например, мощи преподобного Александра Свирского совершенно нетленны, хотя они пролежали несколько лет в воде. Мало того, температура тела поддерживается в этих мощах, то есть они сами по себе излучают тепло. Или на Афоне, например, десница Марии Магдалины, хранящаяся в монастыре Симонопетре — теплая — ее температура где-то около 30 градусов тепла.
А у других святых мощи остались в виде костей, плоти на них не осталось. И что? Разве мощи эти не святы?
Почему открытие мощей, их перенесение мы отмечаем как праздник? Что мы празднуем?
Мы празднуем плоды дела нашего спасения, совершенного Христом. Для чего Он пришел? Чтобы исцелить кого-то от порчи, чтобы дали прибавку к пенсии, или чтобы троллейбусы ходили без опозданий? Об этом смешно говорить. Нет! Спаситель пришел спасти нас от того тления и смерти, в которое мы ввергли себя сами. Он пришел соединить нас со Своим Божеством, обожить. Так вот на примере святых мы видим это торжество дела Христова в мире. Мощи святых и через тысячелетия после их смерти источают чудеса, полны божественной благодати. Получается так, что останки мертвого человека источают жизнь. Вот антиномия! Смерть побеждена жизнью. И это исполняется на наших святых.
Есть ли различия в традициях почитания мощей в Православных Церквах разных стран?
К примеру, на Афоне считается, что если мощи не истлевают, не разлагаются в земле, то это — признак греховности человека. Через три года, канонически, тело должно в Афонской земле истлеть. Должны остаться кости. Их обмывают и складывают в монастырскую костницу. Тело монаха откапывают через три года, и если оно не истлело, сохранилось в земле, значит это был человек плохой жизни.
Получается, что на Афоне наличие или отсутствие мощей является признаком святости?
Нет, по мощам на Афоне не оценивается степень святости, а только — степень греховности человека. Там эксгумируют тела всех почивших монахов, потому что в костницу надо складывать кости всех братьев. А если тело не разложилось, соответственно, кости этого монаха невозможно сложить в костницу. Монахи молятся об этом брате усиленно. Это — чисто афонская традиция. Она укоренена в веках, в ней нет ничего плохого.
Каково правильное отношение к мощам?
Современная тенденция отношения к мощам — настоящие страсти по мощам — вызывает тревогу. Для нас мощи становятся «вещью в себе». Они отделяются от христианства и становятся неким отдельным источником чудес, который действует сам по себе. Независимо от нашего отношения к этому.
Мы должны понимать, что в мощах действует Божия благодать. Эта благодать не есть некая сила, отделившаяся от Бога и сама по себе уже циркулирующая. Эта благодатная сила исходит от Бога, она неотделима от Него. Соответственно — она, как присущая Богу, нетварна (то есть, не сотворена). Своей жизнью человек может стяжать Божию благодать, приобщиться к ней. И тогда она освящает не только ум и сердце человека, но, через душу, освящается и его тело. то есть, благодать переходит и на тело. Но опять же, повторяю, это — благодать Божия. Это действие Божие в мире. Хотя она находится в тварном теле человека, но сама она остается нетварной, исходящей от Бога. Бог действует в мире посредством Своей благодатной силы. Эту благодать нельзя какими-либо инструментами задержать, потому что это — Сам Бог в Своих действиях, Который с телом святого пребывает нераздельно и неразлучно.
Христос — это Бог, соединивший в Себе и человеческую природу и божественную. Эти две природы соединены во Христе неслитно, непреложно, нераздельно и неразлучно. Божия благодать соединяется с человеком, и даже с его тленным телом по образу соединения в Личности Христа божественной природы и человеческой. А поскольку, как мы говорили, эти две природы соединены в Личности Христа нераздельно, то и с тварными телами святых нетварная благодать Божия пребывает также нераздельно и неразлучно и после их смерти, на все века.
Но это не значит, что мы можем использовать мощи святого как некий инструмент: взять их, принести и исцелить кого-нибудь по своему желанию. Не получится, потому что Сам Бог действует в мощах. Божия благодать действует только там, где хочет этого Бог. А не там, куда ты приложишь мощи. А у людей отношение такое, как будто мощи — это сам по себе источник чудотворения, к которому достаточно приложиться, и обязательно что-то желаемое произойдет. Это не так. И это просто надо понимать.
Кроме того, надо помнить об иерархии ценностей. Мощи занимают в этой иерархии не первое место. На деле часто бывает так: люди не причащаются за Евхаристией Тела и Крови Христовых, но при этом хотят получить исцеление от мощей.
Вы говорили о неправильном отношении к мощам как к чему-то самоценному, действующему независимо от Бога. Но есть и другая крайность. Например, протестанты выступают не только против почитания икон, но и против почитания и поклонения мощам. Они говорят: есть Бог, и это — главное. А действует ли Он через мощи, или еще через что-нибудь, — неважно. Бог и через ослицу может действовать, если это будет нужно. Для чего, мол, тогда избирать те или иные тварные предметы и воздавать им особое почитание?
Дело в том, что у протестантов, как и у католиков совершенно другое понятие о благодати. Благодать для них — исключительно тварная (созданная) субстанция, которой Церковь распоряжается по своему усмотрению
*. Поэтому, если нет ничего нетварного, что бы действовало в человеке, или через икону, то почему мы должны к этим предметам проявлять такое благоговейное отношение? Все логично получается. Поэтому и благоговейное отношение к мощам для протестантов действительно граничит с каким-то язычеством. Но если мы по учению Григория Паламы и по всему святоотеческому преданию веруем, что Бог действительно действует своими нетварными энергиями и в Церкви, и в телах святых, и через икону, то это и служит основанием для почитания мощей.
Почитание мощей и икон имеет одинаковый характер?
Икона, в отличие от мощей, почитается не за то, что чудеса источает. Икона — это образ воплотившегося Слова. Бог воплотился, стал Человеком, стал изобразим. Поэтому мы Его изображаем.
Мы почитаем святых, как соединившихся с Богом, приблизившихся ко Христу, ставших пре-подобными, то есть очень подобными Богу. В них дело Божие, домостроительство Бога проявилось в максимальной степени: они соединились с Богом неслитно, нераздельно, непреложно, неразлучно. Уже сами мощи святых, то есть их тела — исцеляют.
Протестанты не могут объяснить, почему через головную повязку апостола Павла или тень апостола Петра люди получали исцеление. У них нет понятия святости, поэтому все, что они могут сказать об этом, это то, что все подобные явления — «особое действие Божие в первые века христианства». Иначе они это никак не могут объяснить. А в православном богословии это замечательно объясняется. Потому что даже вещи, которые соприкасаются с телом святого, тоже пропитываются вот этой нетварной Божественной благодатью.
Но ведь икона, как и мощи святого, тоже может источать чудеса?
Икона — это образ. Икона не может быть таковой даже уже в том случае, если на ней нет надписи. то есть, она может быть написана с соблюдением всех канонов, но если на ней нет надписи, которая соотносит этот образ с первообразом, то это не икона, не образ святого. Икона становится святой в силу того, что она соотносится с первообразом (со святым, с Богом, с Божией Матерью). А чудеса, исцеления для иконы вторичны. Это не является каноном (правилом) для иконы. Да и, по сути, для мощей тоже. То есть, чудеса не являются определяющим критерием в Церкви. Христос же достаточно жестко обличал фарисеев: знамений и чудес ищете? Знамение не дастся сему роду прелюбодейному.
А такое явление, как мироточение, присуще только иконам?
И мощи тоже мироточат. Димитрий Мироточивый Солунский, или в Киево-Печерской Лавре главы многих угодников находятся в специальных сосудах, потому что они источают миро. Братия это миро вычерпывает, а сосуды им снова наполняются. До сих пор.
Характер этого явления — источения мира — нам неизвестен. Некоторые толкуют его не как знак особой благодати, а как некое предупреждение против маловерия. То есть, когда человеку недостаточно веры как осуществления ожидаемого и уверенности в невидимом (см. Евр. 11:1), ему посылаются некие зримые вещественные доказательства, укрепляющие его веру.
В Православии в общем отношение ко всем чудесам именно такое: такие явственные зримые чудеса даются людям неверующим. Как Валааму ослица передала повеление Божие человеческим голосом, а потом, когда этого все-таки оказалось мало, еще Ангел его убеждал (см. книгу Чисел). Если человек сам такой — как ослица упрямый, то ему нужны такие чудеса. Человеку верующему чудес не нужно. Мало того, признак неверующей души — искать чудеса. Признак верующей души — поступать по своим убеждениям, по зову сердца. К этому Христос и зовет. Если бы критерием Евангелия было чудотворение, то Христос не стал бы таким нищим проповедником. Он стал бы римским императором и творил чудеса направо и налево, чтобы все в Него уверовали.
Значит, надо в другой плоскости искать правильное отношение к чудесам. Христос же пришел не чудеса творить. В Евангелии чудеса вторичны. Мало того, Он предупреждал, что в последние времена будет много чудес. Лжепророки будут чудеса творить. Потому, что весь языческий мир всегда жил чудесами. Действительно, чудеса были, происходили какие-то непонятные явления, которые всегда были в истории человеческого рода. Но с пришествием настоящей веры они стали расцениваться как такие бесовские чудодействия. Ложные чудеса.
Исцеляющие святые иконы Православная Церковь обладает животворящим и исцеляющим богатством - своими святынями, особое место среди которых занимают
святые иконы.
Как священный образ, каждая икона является проявлением церковного Предания,
так же как записанные или устные предания.
Икона почитается наравне с Крестом и Евангелием.
Еще с апостольских времен святые иконы употреблялись в храмах, и верующие
поклонялись им. VII Вселенский Собор закрепил правила, как должно почитать
святые иконы, и при эдом предал проклятию и отлучению тех, кто воздает иконам
поклонение как Богу, и тех, кто называет православных, поклоняющихся иконам,
идолослужителями.
Чем чаще иконы становятся предметами созерцания, тем более взирающие на эти
иконы побуждаются к воспоминанию и в их первообразах, приобретают более любви
к ним.
Честь, воздаваемая иконе, относится к ее первообразу.
Поклоняющийся иконе, поклоняется Ипостаси изображенного на ней.
«Великая крепость и Божественная сила дается тем, кто с верой и чистой совестью
приступает к иконам святых.
Поэтому, братья, станем на скале веры и на Предании Церкви, не сокрушая пределы,
поставленные святыми отцами нашими, не давая места тем, которые желают вводить
новое и разрушать здание Святой Соборной и Апостольской Церкви Божией.
Ибо, если будет дана свобода всякому желающему, то малотпомалу будет погублено
все Тело Церкви» (св. Иоанн Дамаскин).
Особенно скорую помощь верующие получают по молитвам перед чудотворными
иконами, через которые и поныне проистекают чудеса и исцеления.
Поэтому болящим и их близким полезно посещать те храмы и монастыри, где имеются таковые святыни, служить там молебны, возносить молитвы, прикладываться к святым образам.
По вере нашей Господь исполнит просимое, если Ему это будет угодно.
Но и находясь в постели, даже в больнице, больной может иметь при себе святые
иконы небольшого размера и молитвенно призывать ко святым, которые на них
изображены.
Чудотворные иконы становятся таковыми исключительно Божией волей, а не в
зависимости от того, красиво ли они написаны, богато ли украшены...
«Малый образ...при теплоте веры и благоговении, при чистоте ума и непорочности
тела, ничем не отличается от большого, поэтому будь внимателен, воздавай достойную
честь святым и их священным ликам, малые они или большие».
Каждый христианин знает множество случаев чудесных исцелений, связанных со
святыми иконами.
Потому непоколебима вера православных в благодатную силу Божию, проистекающую
через святые иконы.
Святитель Филарет Московский говорил, что «всякая святая икона должна быть
благоговейно чтима, по возведению сего почтения первообразу».
Само появление икон связано с исцелением от болезней.
Первую икону дал Сам Спаситель. Она называется Нерукотворным Образом.
Этот образ чудесно явился на полотне, Когда Господь отер им Свое лицо.
Он был послан Христом Авгарю, Едесскому князю, который во время тяжкой болезни
своей просил Иисуса Христа прийти и исцелить его.
Известно, что сам евангелист Лука написал несколько икон с лика Пресвятой
Богородицы.
С тех давних времен святые иконы стали совершать чудеса, исцелять болящих
и называться чудотворными.
На Руси святые иконы особенно почитаются. Особым почетом и любовью пользуются
иконы Божией Матери и Николая Чудотворца.
ИКОНЫ БОЖИЕЙ МАТЕРИ
Любая сердечная просьба к Божией Матери скоро будет услышана.
Есть даже икона с названием
«Скоропослушница».
Но так уж сложилось, что молитвы, приносимые перед некоторыми чудотворными
иконами, особенно успешны. Связано это и с Божиим промышлением, неведомым нам,
и с тем, что нетвердый в своей вере человек, видя примеры реального исцеления,
в вере своей крепнет, чем и привлекает к себе благодатную помощь свыше.
Многие иконы Божией Матери прославились особой благодатью - чудесами исцеления
телесных и душевных болезней, помощью в скорби и недугах.
Существует обычай прибегать молитвой к Феодоровской иконе Божией Матери как
помощнице в родах,
«Неупиваемой чаше» - об исцелении от недуга пьянства,
Казанской - от слепоты, «Взысканию погибших» - о вразумлении отпавших от веры
и о погибающих детях,
«Живоносному источнику» и
«Всецарице» - об исцелении от рака,
«Семистрельной» - об умирении враждующих.
Особенно почитаются на Руси иконы-покровительницы русской земли - Казанская,
Владимирская, Донская, Иверская, Тихвинская.
Многим страждущим оказывает помощь Богоматерь.
Важно лишь, чтобы вера наша не останавливалась на иконе, которая есть всего лишь
образ, а обращалась к самому первообразу.
Именно ей мы молимся, а не ее изображению.
А.И. Осипов: Мы не кланяемся доскам и костям, а просим молитв святых Божиих
Профессор МДА разъяснил, почему православные поклоняются иконам, когда «спасает только Бог»…
«Мы уже говорили, что любой святой, и в том числе Сама Пресвятая Дева – только молитвенники за нас. Есть одно небольшое «но», которое иногда не учитывают – у апостола Павла есть замечательные слова: «иная слава солнцу, иная луне, иная звездам, но и звезда от звезды тоже разнится во славе». Так вот и здесь», – заявил в эфире телеканала «Союз» профессор Московской духовной академии, известный богослов Алексей Ильич Осипов, отвечая на вопрос о том, «почему говорят: «Пресвятая Богородице, спаси нас», и что – надо поклоняться мощам?», когда «спасает только Бог, и надо поклоняться Богу». «Православное вероучение, да и вообще христианское, я бы сказал, совершенно единогласно, единодушно говорит о том, что Божия Матерь является самой великой Святой. Следовательно, Её молитвы наиболее действенны, наиболее, если хотите, помогают нам, – продолжил учёный. – И вот учитывая, что именно Её молитвы таковы, часто и прилагается в молитвах Ей: «Пресвятая Богородице, спаси нас». Речь идёт совсем не о том, что Она Сама может спасать, а об особой силе Её молитв. И мы говорим: «спаси нас».
При этом, по словам богослова, «такие обращения можно найти и в отношении других святых, в молитвах к ним и в акафистах». «Это обращение носит не догматический характер, не вероучительный, а ничто иное, как способ нашего выражения понимания силы молитв, которые исходят от Божией Матери или какого-то святого», -подчеркнул профессор.
«А что касается мощей, речь здесь вот о чём. Нужно разделять две вещи, которые на греческом языке выражены четкими понятиями. Есть такое греческое слово «латрия» – служение и поклонение. И есть «проскиниесис», которое переводится так же. Но когда мы говорим о «латрии», мы говорим о богопоклонении, а о мощах, об иконах – о «проскиниесис»: это некое уже служебное поклонение, не такое, как поклонение Богу, но поклонение в том смысле, что мы склоняемся перед величием, святостью этого человека».
«Так вот, есть Божеское поклонение, которое выражено очень хорошим словом «латрия», а есть поклонение перед кем-то или чем-то значимым, если хотите, в нашей человеческой жизни, в человеческой атмосфере. Только и всего. Поэтому мощам как таковым мы не поклоняемся – в данном случае мы поклоняемся святому, поклоняемся перед святостью человека, мощи которого сейчас перед нами», – отметил А.И. Осипов.
«Так же, как, кстати, и иконы. Помните, мы уже говорили об этом, но я хочу вам напомнить ещё раз: любая икона может стать чудотворной, ибо её чудотворность обусловлена не какой-то её особой силой, – выразил уверенность богослов. – А чем? Силою веры и искренности обращения человека перед этой иконой Божией Матери или Спасителя, или кого-то из святых. Поэтому, если хотите, в принципе любая икона может оказаться чудотворной. Вот какова ситуация».
«Обратите внимание: к чудотворным иконам, к мощам подходит множество людей. А многие ли исцеляются? Единицы. Потому что действие заключается в силе не самой по себе иконы или мощей, а в силе веры, искренности и молитвы человека, что подходит к иконе или мощам. При этом чрезвычайно важно отметить следующее. Многие идут и прикладываются к мощам и иконам с чем: «Господи, исцели меня от печенки или от селезенки, или чтобы мой муж не гулял, или чтобы мой брат не пил…» – и так далее. С чисто земными вещами подходят. И потому редко когда получают какой-то положительный ответ – забывая, что когда мы подходим к святыне, должны молиться: «Господи, на все Твоя воля, Ты знаешь, Господи, что мне нужно, что я хочу, какова моя просьба, но будет, Господи, Твоя воля». И через угодника Божия, к мощам которого подходим: «Так окажи Свою милость – насколько Ты, Господи, хочешь, а не я, Твоя воля да будет, а не моя».
«Вот только когда смирение здесь присутствует, когда Господь видит искреннее смирение человека, готового принять любой вариант, тогда происходит чудо. А когда он идет и говорит: «Господи, вот это дай мне, и больше мне ничего на свете не надо», как правило, человек никогда не получает просимого. Это очень важно», – заключил А.И. Осипов.
Русская линия